Science Friday

Di seguito è riportato un estratto da Siamo abbastanza intelligenti da sapere quanto siano intelligenti gli animali? di Frans de Waal.

Ayumu non aveva tempo per me mentre stava lavorando al suo computer. Vive con altri scimpanzé in un’area all’aperto presso il Primate Research Institute (PRI) dell’Università di Kyoto. In qualsiasi momento, una scimmia può imbattersi in uno dei diversi cubicoli—come piccole cabine telefoniche—dotate di un computer. Lo scimpanzé può anche lasciare il cubicolo quando vuole. In questo modo giocare ai giochi per computer dipende interamente da loro, il che garantisce una buona motivazione. Dato che i cubicoli sono trasparenti e bassi, potrei appoggiarmi a uno per guardare oltre la spalla di Ayumu. Ho guardato il suo incredibilmente rapido processo decisionale il modo in cui ammiro i miei studenti digitando dieci volte più veloce di me.

Ayumu, è un giovane maschio che, nel 2007, ha messo la memoria umana alla vergogna. Addestrato su un touchscreen, può richiamare una serie di numeri da 1 a 9 e toccarli nel giusto ordine, anche se i numeri appaiono casualmente sullo schermo e vengono sostituiti da quadrati bianchi non appena inizia a toccare. Dopo aver memorizzato i numeri, Ayumu tocca i quadrati nell’ordine corretto. Ridurre la quantità di tempo in cui i numeri lampeggiano sullo schermo non sembra importare ad Ayumu, anche se gli esseri umani diventano meno precisi più breve è l’intervallo di tempo. Provando il compito da solo, non sono riuscito a tenere traccia di più di cinque numeri dopo aver fissato lo schermo per molti secondi, mentre Ayumu può fare lo stesso dopo aver visto i numeri per soli 210 millisecondi. Questo è un quinto di secondo, letteralmente il pipistrello di un occhio. Uno studio di follow – up è riuscito a formare gli esseri umani fino al livello di Ayumu con cinque numeri, ma la scimmia ricorda fino a nove con una precisione dell ‘ 80%, qualcosa che nessun essere umano è riuscito finora. Assumendo un campione di memoria britannico noto per la sua capacità di memorizzare un intero stack di carte, Ayumu emerse il “chimpion.”

Il disagio causato dalla memoria fotografica di Ayumu nella comunità scientifica era dello stesso ordine di quando, mezzo secolo fa, gli studi sul DNA rivelarono che gli umani differiscono a malapena abbastanza dai bonobo e dagli scimpanzé da meritare il proprio genere. È solo per ragioni storiche che i tassonomisti ci hanno lasciato tenere il genere Homo tutto per noi. Il confronto del DNA ha causato strizzacervelli a mano nei dipartimenti di antropologia, dove fino ad allora teschi e ossa avevano governato supremamente come indicatore della parentela. Per determinare ciò che è importante in uno scheletro prende giudizio, però, che permette la colorazione soggettiva dei tratti che riteniamo cruciale. Facciamo un grande affare della nostra locomozione bipede, per esempio, ignorando i molti animali, dai polli ai canguri saltellanti, che si muovono allo stesso modo. In alcuni siti della savana, i bonobo percorrono intere distanze in posizione verticale attraverso l’erba alta, facendo passi sicuri come gli umani. Il bipedismo non è davvero così speciale come è stato fatto per essere. La cosa buona del DNA è che è immune ai pregiudizi, rendendolo una misura più obiettiva.

Per quanto riguarda Ayumu, tuttavia, è stata la volta dei dipartimenti di psicologia ad essere sconvolti. Dal momento che Ayumu si sta ora allenando su un insieme di numeri molto più ampio e la sua memoria fotografica viene provata su intervalli di tempo sempre più brevi, i limiti di ciò che può fare sono ancora sconosciuti. Ma questa scimmia ha già violato il detto che, senza eccezioni, le prove di intelligenza dovrebbero confermare la superiorità umana. Come espresso da David Premack, ” Gli esseri umani comandano tutte le abilità cognitive, e tutti sono dominio generale, mentre gli animali, al contrario, comandano pochissime abilità, e tutti sono adattamenti limitati a un singolo obiettivo o attività.”Gli esseri umani, in altre parole, sono una singolare luce brillante nell’oscuro firmamento intellettuale che è il resto della natura. Altre specie sono convenientemente spazzate insieme come “animali”o “l’animale”—per non parlare di “il bruto”o” il non umano ” —come se non ci fosse alcun punto di differenziazione tra di loro. È un mondo noi contro loro. Come disse una volta il primatologo americano Marc Hauser, inventore del termine humaniqueness: “La mia ipotesi è che alla fine vedremo che il divario tra la cognizione umana e animale, anche uno scimpanzé, è maggiore del divario tra uno scimpanzé e uno scarabeo.”

Hai letto bene: un insetto con un cervello troppo piccolo per l’occhio nudo è messo alla pari con un primate con un sistema nervoso centrale che, anche se più piccolo del nostro, è identico in ogni dettaglio. Il nostro cervello è quasi esattamente come una scimmia, dalle sue varie regioni, nervi e neurotrasmettitori ai suoi ventricoli e l’afflusso di sangue. Da una prospettiva evolutiva, l’affermazione di Hauser è da capogiro. Ci può essere solo un outlier in questo particolare trio di specie: il coleottero.

Dato che la posizione di discontinuità è essenzialmente pre-evolutiva, lasciami chiamare a spade a spade e doppiare il neo-Creazionismo. Il neo-creazionismo non deve essere confuso con il Design intelligente, che è semplicemente il vecchio creazionismo in una nuova bottiglia. Il neo-creazionismo è più sottile in quanto accetta l’evoluzione, ma solo la metà di essa. Il suo principio centrale è che scendiamo dalle scimmie nel corpo ma non nella mente. Senza dirlo esplicitamente, presuppone che l’evoluzione si sia fermata alla testa umana. Questa idea rimane prevalente in gran parte delle scienze sociali, filosofia, e le scienze umane. Considera la nostra mente così originale che non ha senso paragonarla ad altre menti se non per confermare il suo status eccezionale. Perché preoccuparsi di ciò che altre specie possono fare se non c’è letteralmente alcun confronto con ciò che facciamo? Questa visione saltatoria (da saltus, o “salto”) si basa sulla convinzione che qualcosa di importante deve essere accaduto dopo che ci siamo separati dalle scimmie: un brusco cambiamento negli ultimi milioni di anni o forse anche più recentemente. Mentre questo evento miracoloso rimane avvolto nel mistero, è onorato con un termine esclusivo—ominizzazione—menzionato tutto d’un fiato con parole come scintilla, gap e baratro. Ovviamente, nessuno studioso moderno oserebbe menzionare una scintilla divina, per non parlare della creazione speciale, ma lo sfondo religioso di questa posizione è difficile da negare.

In biologia, la nozione evolution-stops-at-the-head è nota come Problema di Wallace. Alfred Russel Wallace fu un grande naturalista inglese che visse allo stesso tempo di Charles Darwin ed è considerato il co-ideatore dell’evoluzione per mezzo della selezione naturale. In realtà, questa idea è anche conosciuta come la teoria di Darwin-Wallace. Mentre Wallace sicuramente non ha avuto problemi con la nozione di evoluzione, ha tracciato una linea alla mente umana. Era così colpito da ciò che chiamava dignità umana che non riusciva a sopportare paragoni con le scimmie. Darwin credeva che tutti i tratti fossero utilitaristici, essendo solo buoni quanto strettamente necessari per la sopravvivenza, ma Wallace sentiva che doveva esserci un’eccezione a questa regola: la mente umana. Perché le persone che vivono vite semplici hanno bisogno di un cervello in grado di comporre sinfonie o fare matematica? “La selezione naturale”, scrisse, “avrebbe potuto solo dotare il selvaggio di un cervello un po’ superiore a quello di una scimmia, mentre in realtà ne possiede uno ma molto poco inferiore a quello del membro medio delle nostre società dotte.”Durante i suoi viaggi nel sud-est asiatico, Wallace aveva guadagnato un grande rispetto per le persone non alfabetizzate, quindi per lui chiamarle solo “molto poco inferiori” era un grande passo avanti rispetto alle opinioni razziste prevalenti del suo tempo, secondo cui il loro intelletto era a metà strada tra quello di una scimmia e l’uomo occidentale. Sebbene non fosse religioso, Wallace attribuì il potere cerebrale in eccesso dell “umanità all” universo invisibile dello Spirito.”Niente di meno potrebbe spiegare l’anima umana. Non sorprende che Darwin fosse profondamente turbato nel vedere il suo rispettato collega invocare la mano di Dio, in un modo comunque mimetizzato. Non c’era assolutamente bisogno di spiegazioni soprannaturali, sentiva. Tuttavia, Il problema di Wallace incombe ancora grande nei circoli accademici desiderosi di mantenere la mente umana fuori dalle grinfie della biologia.

Recentemente ho partecipato a una conferenza di un eminente filosofo che ci ha affascinato con la sua presa di coscienza, fino a quando ha aggiunto, quasi come un ripensamento, che “ovviamente” gli umani ne possiedono infinitamente più di qualsiasi altra specie. Mi grattai la testa-un segno di conflitto interno nei primati-perché fino ad allora il filosofo aveva dato l’impressione che stesse cercando un resoconto evolutivo. Aveva menzionato una massiccia interconnettività nel cervello, dicendo che la coscienza deriva dal numero e dalla complessità delle connessioni neurali. Ho sentito resoconti simili da esperti di robot, che ritengono che se abbastanza microchip si connettono all’interno di un computer, la coscienza è destinata ad emergere. Sono disposto a crederci, anche se nessuno sembra sapere come l’interconnettività produce coscienza e nemmeno cosa sia esattamente la coscienza.

Siamo abbastanza intelligenti da sapere quanto sono intelligenti gli animali?

L’enfasi sulle connessioni neurali, tuttavia, mi ha fatto chiedere cosa fare con gli animali con cervelli più grandi del nostro cervello da 1,35 chilogrammi. Che dire del cervello da 1,5 chilogrammi del delfino, del cervello da 4 chilogrammi dell’elefante e del cervello da 8 chilogrammi del capodoglio? Questi animali sono forse più coscienti di noi? O dipende dal numero di neuroni? A questo proposito, l’immagine è meno chiara. È stato a lungo pensato che il nostro cervello contenesse più neuroni di qualsiasi altro sul pianeta, rispetto alle sue dimensioni, ma ora sappiamo che il cervello dell’elefante ha tre volte più neuroni – 257 miliardi, per essere esatti. Questi neuroni sono distribuiti in modo diverso, però, con la maggior parte dell’elefante nel suo cervelletto. È stato anche ipotizzato che il cervello pachidermico, essendo così enorme, abbia molte connessioni tra aree lontane, quasi come un sistema autostradale in più, che aggiunge complessità. Nel nostro cervello, tendiamo a enfatizzare i lobi frontali—salutati come sede della razionalità—ma secondo gli ultimi rapporti anatomici, non sono veramente eccezionali. Il cervello umano è stato chiamato” cervello di primati in scala lineare”, il che significa che nessuna area è sproporzionatamente grande. Tutto sommato, le differenze neurali sembrano insufficienti perché l’unicità umana sia una conclusione scontata. Se mai troviamo un modo per misurarlo, la coscienza potrebbe rivelarsi molto diffusa. Ma fino ad allora alcune delle idee di Darwin rimarranno solo un po ‘ troppo pericolose.

Questo non vuol dire negare che gli esseri umani sono speciali—per certi versi evidentemente lo siamo—ma se questo diventa l’assunto a priori per ogni capacità cognitiva sotto il sole, stiamo lasciando il regno della scienza ed entrando in quello della fede. Essendo un biologo che insegna in un dipartimento di psicologia, sono abituato ai diversi modi in cui le discipline affrontano questo problema. In biologia, neuroscienze, e le scienze mediche, la continuità è il presupposto di default. Non potrebbe essere altrimenti, perché perché qualcuno dovrebbe studiare la paura nell’amigdala del ratto per trattare le fobie umane se non per la premessa che tutti i cervelli dei mammiferi sono simili? La continuità tra le forme di vita è data per scontata in queste discipline, e per quanto importanti possano essere gli esseri umani, sono un mero granello di polvere nel quadro più ampio della natura.

Sempre più spesso la psicologia si muove nella stessa direzione, ma in altre scienze sociali e umanistiche la discontinuità rimane l’assunto tipico. Mi viene in mente questo ogni volta che mi rivolgo a questo pubblico. Dopo una lezione che inevitabilmente (anche se non parlo sempre degli umani) rivela somiglianze tra noi e gli altri Ominoidi, sorge invariabilmente la domanda: “Ma cosa significa allora essere umani?”L’apertura ma sta dicendo come spazza tutte le somiglianze da parte al fine di arrivare alla questione fondamentale di ciò che ci distingue. Di solito rispondo con la metafora dell’iceberg, secondo la quale c’è una vasta massa di somiglianze cognitive, emotive e comportamentali tra noi e i nostri parenti primati. Ma c’è anche un suggerimento contenente alcune decine di differenze. Le scienze naturali cercano di fare i conti con l’intero iceberg, mentre il resto del mondo accademico è felice di fissare la punta.

In Occidente, il fascino di questa punta è vecchio e senza fine. I nostri tratti unici sono invariabilmente giudicati positivi, anche nobili, anche se non sarebbe difficile trovare anche alcuni poco lusinghieri. Siamo sempre alla ricerca di una grande differenza, che si tratti di pollici opponibili, cooperazione, umorismo, puro altruismo, orgasmo sessuale, linguaggio o anatomia della laringe. È iniziato forse con il dibattito tra Platone e Diogene sulla definizione più succinta della specie umana. Platone propose che gli umani fossero le uniche creature allo stesso tempo nude e che camminavano su due gambe. Questa definizione si è rivelata imperfetta, però, quando Diogene ha portato un uccello spennato alla sala conferenze, impostandolo sciolto con le parole “Ecco l” uomo di Platone.”Da allora in poi la definizione ha aggiunto” avere unghie larghe.”

Nel 1784 Johann Wolfgang von Goethe annunciò trionfalmente di aver scoperto le radici biologiche dell’umanità: un piccolo pezzo di osso nella mascella superiore umana noto come os intermaxillare. Sebbene presente in altri mammiferi, incluse le scimmie, l’osso non era mai stato rilevato prima nella nostra specie ed era stato quindi etichettato come “primitivo” dagli anatomisti. La sua assenza negli esseri umani era stata presa come qualcosa di cui dovremmo essere orgogliosi. Oltre ad essere un poeta, Goethe era uno scienziato naturale, motivo per cui era felice di collegare la nostra specie al resto della natura dimostrando che condividevamo questo antico osso. Che lo ha fatto un secolo prima di Darwin rivela quanto tempo l’idea di evoluzione era stato intorno.

La stessa tensione tra continuità e eccezionalismo persiste oggi, con rivendicazione dopo rivendicazione su come differiamo, seguita dalla successiva erosione di queste affermazioni. Come l’os intermaxillare, le affermazioni di unicità in genere attraversano quattro fasi: si ripetono più e più volte, sono sfidate da nuove scoperte, zoppicano verso la pensione e poi vengono scaricate in una tomba ignominiosa. Sono sempre colpito dalla loro natura arbitraria. Uscendo dal nulla, le affermazioni di unicità attirano molta attenzione mentre tutti sembrano dimenticare che non c’era alcun problema prima. Ad esempio, nella lingua inglese (e in molti altri), la copia comportamentale è denotata da un verbo che si riferisce ai nostri parenti più stretti, suggerendo in un momento in cui l’imitazione non era un grosso problema ed era considerata qualcosa che condividevamo con le scimmie. Ma quando l’imitazione è stata ridefinita come cognitivamente complessa, soprannominata “vera imitazione”, all’improvviso siamo diventati gli unici in grado di farlo. Ha fatto per il consenso particolare che siamo le uniche scimmie aping. Un altro esempio è la teoria della mente, un concetto che di fatto deriva dalla ricerca sui primati. Ad un certo punto, tuttavia, è stato ridefinito in modo tale che sembrava, almeno per un po’, assente nelle scimmie. Tutte queste definizioni e ridefinizioni mi riportano a un personaggio interpretato da Jon Lovitz su Saturday Night Live, che ha evocato improbabili giustificazioni del proprio comportamento. Continuò a scavare e cercare fino a quando non credette alle sue ragioni inventate, esclamando con un sorriso soddisfatto di sé, ” Sì! Questo è il biglietto!”

Per quanto riguarda le abilità tecniche, la stessa cosa accadde nonostante il fatto che antichi rotocalchi e dipinti raffigurassero comunemente scimmie con un bastone da passeggio o qualche altro strumento, il più memorabile nel Systema Natura di Carlo Linneo nel 1735. L’uso dello strumento Ape era ben noto e non meno controverso al momento. Gli artisti probabilmente hanno messo gli strumenti nelle mani delle scimmie per farle sembrare più umane, quindi per la ragione esattamente opposta gli antropologi nel ventesimo secolo hanno elevato gli strumenti a un segno di intelligenza. Da allora in poi, la tecnologia delle scimmie fu sottoposta a controllo e dubbio, persino ridicolo, mentre la nostra fu considerata come prova di preminenza mentale. È in questo contesto che la scoperta (o riscoperta) dell’uso degli strumenti ape in natura è stata così scioccante. Nei loro tentativi di minimizzarne l’importanza, ho sentito gli antropologi suggerire che forse gli scimpanzé hanno imparato a usare gli strumenti dagli umani, come se ciò fosse più probabile che farli sviluppare strumenti da soli. Questa proposta risale ovviamente a un tempo in cui l’imitazione non era ancora stata dichiarata unicamente umana. È difficile mantenere tutte quelle affermazioni coerenti. Quando Leakey ha suggerito che dobbiamo chiamare gli scimpanzé umani, ridefinire ciò che è essere umani o ridefinire gli strumenti, gli scienziati hanno prevedibilmente abbracciato la seconda opzione. Ridefinire l’uomo non passerà mai di moda, e ogni nuova caratterizzazione sarà accolta con ” Sì! Questo è il biglietto!”

Ancora più eclatante del battito del petto umano—un altro modello di primati—è la tendenza a disprezzare altre specie. Bene, non solo altre specie, perché c’è una lunga storia del maschio caucasico che si dichiara geneticamente superiore a tutti gli altri. Il trionfalismo etnico si estende al di fuori della nostra specie quando prendiamo in giro i Neanderthal come bruti privi di sofisticazione. Ora sappiamo, tuttavia, che i cervelli di Neanderthal erano leggermente più grandi dei nostri, che alcuni dei loro geni erano assorbiti nel nostro genoma e che conoscevano fuoco, sepolture, asce, strumenti musicali e così via. Forse i nostri fratelli avranno finalmente un po ‘ di rispetto. Quando si tratta delle scimmie, tuttavia, il disprezzo persiste. Quando nel 2013 il sito della BBC ha chiesto Sei stupido come uno scimpanzé? Ero curioso di sapere come avessero individuato il livello di intelligenza degli scimpanzé. Ma il sito web (da quando è stato rimosso) offriva semplicemente una prova della conoscenza umana sugli affari del mondo, che non aveva nulla a che fare con le scimmie. Le scimmie servivano solo a tracciare un contrasto con la nostra specie. Ma perché concentrarsi sulle scimmie in questo senso piuttosto che, per esempio, cavallette o pesci rossi? Il motivo è, ovviamente, che tutti sono pronti a credere che siamo più intelligenti di questi animali, ma non siamo del tutto sicuri delle specie più vicine a noi. È per insicurezza che amiamo il contrasto con altri Ominoidi, come si riflette anche nei titoli di libri arrabbiati come Not a Chimp o Just Another Ape?

La stessa insicurezza ha segnato la reazione ad Ayumu. Le persone che guardavano la sua performance videoregistrata su Internet non ci credevano, dicendo che doveva essere una bufala, o avevano commenti come “Non posso credere di essere più stupido di uno scimpanzé!”L’intero esperimento fu preso come così offensivo che gli scienziati americani sentirono di dover seguire un addestramento speciale per battere lo scimpanzé. Quando Tetsuro Matsuzawa, lo scienziato giapponese che ha guidato il progetto Ayumu, ha sentito parlare per la prima volta di questa reazione, si è messo la testa tra le mani. Nel suo affascinante sguardo dietro le quinte sul campo della cognizione evolutiva, Virginia Morrell racconta la reazione di Matsuzawa:

Davvero, non posso crederci. Con Ayumu, come hai visto, abbiamo scoperto che gli scimpanzé sono migliori degli umani in un tipo di test della memoria. È qualcosa che uno scimpanzé può fare immediatamente, ed è una cosa—una cosa-che sono meglio di esseri umani. So che questo ha sconvolto la gente. E ora ci sono ricercatori che hanno praticato per diventare buono come uno scimpanzé. Davvero non capisco questa necessità per noi di essere sempre superiori in tutti i domini.

Anche se la punta dell’iceberg si sta sciogliendo da decenni, gli atteggiamenti sembrano a malapena muoversi. Invece di discuterne ulteriormente qui o di esaminare le ultime affermazioni di unicità, esplorerò alcune affermazioni che ora sono vicine alla pensione. Illustrano la metodologia alla base dei test di intelligenza, che è cruciale per ciò che troviamo. Come si fa a dare uno scimpanzé—o un elefante o un polpo o un cavallo-un test del QI? Può sembrare la messa a punto di uno scherzo, ma in realtà è una delle domande più spinose che la scienza deve affrontare. Il QI umano può essere controverso, specialmente mentre stiamo confrontando gruppi culturali o etnici, ma quando si tratta di specie distinte, i problemi sono di una grandezza maggiore.

Sono disposto a credere a un recente studio che ha trovato gli amanti dei gatti più intelligenti degli amanti dei cani, ma questo confronto è un pezzo di torta rispetto a uno che disegna un contrasto tra cani e gatti reali. Entrambe le specie sono così diverse che sarebbe difficile progettare un test di intelligenza che entrambi percepiscano e si avvicinino allo stesso modo. Il problema, tuttavia, non è solo il modo in cui due specie animali si confrontano, ma—il grosso gorilla nella stanza—il modo in cui si confrontano con noi. E a questo proposito, spesso abbandoniamo ogni controllo. Proprio come la scienza è critica di qualsiasi nuova scoperta nella cognizione animale, è spesso ugualmente acritica per quanto riguarda le affermazioni sulla nostra intelligenza. Li inghiotte gancio, linea e zavorra, specialmente se—a differenza dell’impresa di Ayumu—sono nella direzione prevista. Nel frattempo, il grande pubblico si confonde, perché inevitabilmente tali affermazioni provocano studi che li sfidano. La variazione del risultato è spesso una questione di metodologia, che può sembrare noiosa, ma va al cuore della questione se siamo abbastanza intelligenti da sapere quanto siano intelligenti gli animali.

La metodologia è tutto ciò che abbiamo come scienziati, quindi prestiamo molta attenzione ad essa. Quando le nostre scimmie cappuccine hanno sottoperformato su un compito di riconoscimento facciale su un touchscreen, abbiamo continuato a fissare i dati fino a quando abbiamo scoperto che era sempre in un particolare giorno della settimana che le scimmie se la cavavano così male. Si è scoperto che uno dei nostri studenti volontari, che ha seguito attentamente la sceneggiatura durante i test, aveva una presenza distrattiva. Questa studentessa era irrequieta e nervosa, cambiando sempre le posture del suo corpo o regolando i capelli, il che a quanto pare rendeva nervose anche le scimmie. Le prestazioni sono migliorate notevolmente una volta che abbiamo rimosso questa giovane donna dal progetto. O prendere la recente scoperta che gli sperimentatori maschi ma non femmine inducono così tanto stress nei topi che influenza le loro risposte. Mettere una T-shirt indossata da un uomo nella stanza ha lo stesso effetto, suggerendo che l’olfatto è la chiave. Ciò significa, naturalmente, che gli studi sui topi condotti da uomini possono avere risultati diversi rispetto a quelli condotti dalle donne. I dettagli metodologici contano molto più di quanto tendiamo ad ammettere, il che è particolarmente rilevante quando confrontiamo le specie.

Tratto da Siamo abbastanza intelligenti da sapere quanto sono intelligenti gli animali? di Frans de Waal. Copyright © 2016 di Frans de Waal. Con il permesso dell’editore, W. W. Norton & Company, Inc. Tutti i diritti riservati.

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Frans de Waal

A proposito di Frans de Waal

Frans de Waal è il professore C. H. Candler alla Emory University e direttore del Living Links Center presso il Yerkes Primate Center. De Waal vive ad Atlanta, Georgia.

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