Miben különbözik az Iszlám Malajziában és Indonéziában?

a szerkesztő megjegyzése:

Délkelet-Ázsiában a demokratizálás kéz a kézben járt az Iszlamizációval, írja Shadi Hamid. Tehát ahol sokan azt feltételezik, hogy a demokrácia nem létezhet az Iszlamizmussal, inkább az ellenkezője. Az Aspen Intézet eredetileg közzétette ezt a bejegyzést.

mind elméletben, mind gyakorlatban az Iszlám ellenállónak bizonyult a szekularizációval szemben, még (vagy különösen) olyan országokban is, mint Törökország és Tunézia, ahol az Iszlám privatizálására tett kísérletek a legerőteljesebbek voltak. Ha az Iszlám kivételes a politikához való viszonyában — amint azt az új iszlám kivételesség című könyvemben állítom -, akkor pontosan mit jelent ez a gyakorlatban?

mint nyugati kis-l vagy” klasszikus ” liberálisok, nem kell kedvelnünk vagy jóváhagynunk az Iszlám kiemelkedő helyét a politikában, de el kell fogadnunk az életet úgy, ahogy valójában él, és a vallást úgy, ahogy a Közel-Keleten és azon túl is gyakorolják. De milyen formát ölthet ez az” elfogadás”?

ha az Iszlám kivételes a politikához való viszonyában … akkor pontosan mit jelent ez a gyakorlatban?

először is, ahol a kettő feszültség alatt áll, ez azt jelenti, hogy a demokráciát a liberalizmussal szemben kell előtérbe helyezni. Más szavakkal, nincs valódi módja annak, hogy az embereket liberálisnak vagy szekulárisnak kényszerítsük, ha nem azok, akik vagy akik akarnak lenni. Ha így tennénk, az a Közel-Kelet leereszkedő és paternalista megközelítését sugallná-olyat, mint Barack Obama elnök és más magas rangú Amerikai Egyesült Államok. a képviselők, és nem csak a jobboldaliak, többször is kifejezték véleményüket. Ha Amerikai liberalizmusunk kontextushoz kötött (liberális demokratikus társadalomban nőttünk fel), akkor természetesen az egyiptomiak, a jordániaiak vagy a pakisztániak hasonlóan a saját kontextusuk termékei lesznek.

gyanakodni kell bármilyen “modellre”, mivel a modellek, mint például Törökország, általában csalódást okoznak. Hogy az említett, vannak jó példák a Közel-Keleten kívül, amelyek megérdemlik a közelebbi pillantást. Indonéziát és kisebb mértékben Malajziát gyakran a demokrácia, a pluralizmus és a tolerancia modelljeként tartják számon. Mégis, talán paradox módon, ez a két ország lényegesen több saría szertartást tartalmaz, mint mondjuk Egyiptom, Tunézia vagy Marokkó.

kapcsolódó

  • muslim_women003
    Markaz

    a jogot, hogy válasszon viselni (vagy nem) hidzsáb

    kedd, január 19, 2016

  • támogatói az iszlamista ennahda mozgalom hullám nemzeti és párt zászlók kampány során esemény Tunisz október 12, 2014. Tunéziában október 26-án parlamenti választásokat, novemberben pedig elnökválasztást tartanak. REUTERS / Zoubeir Souissi
    Markaz

    iszlamizmus, szalafizmus és dzsihádizmus: alapozó

    Shadi Hamid és Rashid Dar

    július péntek 15, 2016

  • egy férfi sétál előtt a szaúdi mecset központi Nouakchott, február 2, 2008. Az Al-Kaida növekvő jelenléte a Mauritániai Iszlám Köztársaságban diplomáciai és politikai aggályokat vet fel Mauritánia biztonságával kapcsolatban a 2007 decembere óta elkövetett három al-Kaida támadás után. A mérkőzés jellemző Mauritánia-biztonság / REUTERS / Normand Blouin (Mauritánia) - GM1DXGAVMTAA
    rendelés a káoszból

    hogyan exportálja Mauritánia a vallást Szaúd-Arábiába-és nem csak fordítva

    december Csütörtök 13, 2018

az egyik cikkben Robin Bush Indonéz tudós dokumentálja az ország konzervatívabb régióiban végrehajtott saría alapszabályok egy részét. Ezek közé tartozik, hogy a köztisztviselőknek és a hallgatóknak “muszlim ruhát” kell viselniük, a nőknek fejkendőt kell viselniük, hogy Helyi önkormányzati szolgáltatásokat kapjanak, és megkövetelik a Korán olvasási képességének demonstrációit, hogy felvegyék az egyetemre vagy házassági engedélyt kapjanak. De van egy csapda. A jakartai székhelyű Wahid Intézet tanulmánya szerint, e rendeletek többsége látszólag világi pártok, például Golkar tisztviselőitől származik. Hogy lehetséges ez? A saría bevezetése egy olyan mainstream diskurzus része, amely átível az ideológiai és pártvonalakon. Ez azt sugallja, hogy az iszlamizmus nem feltétlenül az Iszlamistákról szól, hanem egy szélesebb népességről, amely nyitott az iszlám számára, amely központi szerepet játszik a jogban és a kormányzásban.

az iszlamistáknak szekularistákra van szükségük, a szekularistáknak pedig iszlamistákra. De Indonéziában és Malajziában volt egy erősebb “Közép”.”

összefoglalva, nem arról volt szó, hogy a vallás kevésbé volt “probléma” Indonéziában és Malajziában, hanem arról, hogy a megoldások könnyebben elérhetők voltak. Lehet, hogy az iszlám még mindig kivételes volt, de a politikai rendszert jobban érdekelte ennek a valóságnak a befogadása, mint annak elnyomása. Nem volt olyan meggyökeresedett világi elit, mint sok Arab országban. Eközben az iszlamista pártok nem voltak olyan erősek, így a polarizáció nem volt olyan mély és destabilizáló. Az iszlamizmus nem egy párt tartománya volt, hanem a legtöbb. Bizonyos értelemben az iszlamistáknak szekularistákra van szükségük, a szekularistáknak pedig iszlamistákra. De Indonéziában és Malajziában volt egy erősebb “közép”, és ez a Közép egy viszonylag ellentmondásos konzervatív konszenzus körül telepedett le.

Délkelet-Ázsiában a demokratizálás kéz a kézben járt az Iszlamizációval. Egyszerűbben fogalmazva, ahol sokan azt feltételezik,hogy a demokrácia nem létezhet az Iszlamizmussal, inkább az ellenkezője. Ami megkülönbözteti Indonéziát és Malajziát, valamint választóikat, az nem valamiféle hajlandóság a vallás fokozatos privatizációjára. A különbség az, hogy az Iszlám politika márkája sokkal kevesebb figyelmet kap Nyugaton, részben azért, mert nem tekintik stratégiailag létfontosságúnak, és talán ami még fontosabb, mert az Iszlám jogszabályok elfogadása egyszerűen kevésbé ellentmondásos belföldön. Az Iszlám szerepe a közéletben, ahol a Közel — Kelet nagy részén nem volt-legalábbis még nem.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.