Qu’est-ce qui est différent de l’Islam en Malaisie et en Indonésie?

Note de la rédaction:

En Asie du Sud-Est, la démocratisation est allée de pair avec l’islamisation, écrit Shadi Hamid. Donc, là où beaucoup supposent que la démocratie ne peut exister avec l’islamisme, c’est plus probablement le contraire. L’Institut Aspen a initialement publié cet article.

En théorie comme en pratique, l’Islam s’est révélé résistant à la sécularisation, même (ou en particulier) dans des pays comme la Turquie et la Tunisie où les tentatives de privatisation de l’islam ont été les plus vigoureuses. Si l’Islam est exceptionnel dans son rapport à la politique — comme je le dis dans mon nouveau livre l’exceptionnalisme islamique — alors qu’est-ce que cela signifie exactement dans la pratique?

En tant que libéraux occidentaux de petite taille ou « classiques », nous n’avons pas à aimer ou à approuver la place prépondérante de l’islam dans la politique, mais nous devons accepter la vie telle qu’elle est réellement vécue et la religion telle qu’elle est réellement pratiquée au Moyen-Orient et au-delà. Quelle forme, cependant, cette « acceptation » devrait-elle prendre?

Si l’Islam est exceptionnel dans son rapport à la politique then alors qu’est-ce que cela signifie exactement dans la pratique?

Premièrement, lorsque les deux sont en tension, cela signifie privilégier la démocratie au libéralisme. En d’autres termes, il n’y a aucun moyen réel de forcer les gens à être libéraux ou laïques si ce n’est pas ce qu’ils sont ou ce qu’ils veulent être. Pour ce faire, cela suggérerait une approche condescendante et paternaliste du Moyen—Orient – une approche que le président Barack Obama et d’autres hauts responsables américains. les fonctionnaires, et pas seulement ceux de droite, ont exprimé à plusieurs reprises. Si notre propre libéralisme en tant qu’Américains est lié au contexte (nous avons grandi dans une société démocratique libérale), alors bien sûr, les Egyptiens, les Jordaniens ou les Pakistanais seront également des produits de leurs propres contextes.

Il faut se méfier des « modèles » de toute nature, car les modèles, tels que ceux de la Turquie, ont tendance à décevoir. Cela dit, il existe de bons exemples en dehors du Moyen-Orient qui méritent un examen plus approfondi. L’Indonésie et, dans une moindre mesure, la Malaisie sont souvent considérées comme des modèles de démocratie, de pluralisme et de tolérance. Pourtant, peut-être paradoxalement, ces deux pays présentent beaucoup plus d’ordonnances de la charia que, disons, l’Égypte, la Tunisie ou le Maroc.

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Dans un article, le chercheur indonésien Robin Bush documente certaines des lois de la charia mises en œuvre dans les régions les plus conservatrices du pays. Ils exigent notamment que les fonctionnaires et les étudiants portent des « vêtements musulmans », que les femmes portent le foulard pour recevoir les services de l’administration locale et que des démonstrations de capacité de lecture coranique soient requises pour être admises à l’université ou pour recevoir une licence de mariage. Mais il y a un hic. Selon une étude de l’Institut Wahid basé à Jakarta, la plupart de ces règlements proviennent de responsables de partis apparemment laïques comme le Golkar. Comment est-ce possible? La mise en œuvre de la charia fait partie d’un discours dominant qui transcende les lignes idéologiques et les lignes de parti. Cela suggère que l’islamisme ne concerne pas nécessairement les islamistes, mais une population plus large ouverte à l’islam qui joue un rôle central dans le droit et la gouvernance.

Les islamistes ont besoin de laïcs et les laïcs ont besoin d’islamistes. Mais en Indonésie et en Malaisie, il y avait un « milieu » plus fort. »

En somme, ce n’est pas que la religion était moins un « problème » en Indonésie et en Malaisie; c’est que les solutions étaient plus facilement disponibles. L’Islam était peut-être encore exceptionnel, mais le système politique était plus intéressé à s’accommoder de cette réalité qu’à la supprimer. Il n’y avait pas d’élite laïque retranchée de la même manière que dans de nombreux pays arabes. Pendant ce temps, les partis islamistes n’étaient pas aussi forts, donc la polarisation n’était pas aussi profonde et déstabilisante. L’islamisme n’était pas la province d’un parti, mais de la plupart. Dans un sens, les islamistes ont besoin de laïcs et les laïcs ont besoin d’islamistes. Mais en Indonésie et en Malaisie, il y avait un « milieu » plus fort, et ce milieu s’était installé autour d’un consensus conservateur relativement peu controversé.

En Asie du Sud-Est, la démocratisation allait de pair avec l’islamisation. Pour le dire plus simplement, là où beaucoup supposent que la démocratie ne peut exister avec l’islamisme, c’est plus probablement le contraire. Ce qui distingue l’Indonésie et la Malaisie, ainsi que leurs électorats, n’est pas une certaine volonté d’embrasser la privatisation progressive de la religion. La différence est que leur marque de politique islamique attire beaucoup moins l’attention en Occident, en partie parce qu’ils ne sont pas considérés comme stratégiquement vitaux et, peut-être plus important encore, parce que l’adoption de la législation islamique est tout simplement moins controversée au niveau national. Il y a eu une prise en compte du rôle de l’Islam dans la vie publique, alors que dans une grande partie du Moyen—Orient, il n’y en a pas eu – du moins pas encore.

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