Histoire

Ce texte est une version condensée de  » Unangax: Coastal People of Far Southwestern Alaska « , un chapitre de Douglas W. Veltre qui sera publié dans les Premiers peuples de l’Alaska par Kendall Hunt Publishing.

Le Dr Douglas Veltre est professeur émérite d’anthropologie à l’Université d’Alaska d’Anchorage, où il travaille depuis 1974. Ses principaux intérêts sont l’histoire et la culture du peuple Aléoute / Unangan, et il mène des recherches archéologiques et ethnohistoriques dans les îles Aléoutiennes et Pribilof depuis 1971. Les plus grands projets du Dr Veltre ont été réalisés sur les îles Umnak, Atka, Unalaska, Saint-Georges et Saint-Paul. Il a également été conseiller auprès de groupes aléoutes locaux et régionaux sur des questions liées à l’archéologie, à l’histoire et au rapatriement. Il est actuellement membre de la Commission historique de l’Alaska et ancien président du Département d’anthropologie et ancien président de l’Association anthropologique de l’Alaska. Le Dr Veltre peut être contacté à [email protected] .

Introduction

La région des îles Aléoutiennes du sud-ouest de l’Alaska est dominée par des pics volcaniques, des côtes accidentées, des océans puissants et des intempéries. C’est aussi celui avec des ressources riches, si variées et abondantes que les gens prospèrent dans la région depuis près de 10 000 ans. Les Autochtones de la région des îles Aléoutiennes se désignent par deux noms, Unangax et Aléoute, le premier dans leur propre langue, Unangam tunuu, et le second un nom appliqué seulement après l’arrivée des étrangers dans la région au milieu des années 1700.

Population et territoire

Il est impossible de savoir précisément combien d’Unangax vivaient dans la région avant l’arrivée des Russes et d’autres non-Autochtones à partir du milieu des années 1700. Lorsque les connaissances de l’histoire orale Unangax, de l’archéologie et des documents de la première période russe sont combinées, il est probable qu’environ 12 à 15 mille Unangax occupaient un territoire qui comprenait l’extrémité ouest de la péninsule d’Alaska, les îles Shumagin juste au sud de la Péninsule, et l’ensemble de l’archipel aléoutien de l’île Unimak en extrême-orient à l’île Attu à la pointe ouest de la chaîne insulaire. La population était probablement plus élevée dans la partie orientale de ce territoire en raison de la plus grande côte disponible et de la concentration des ressources alimentaires.

Les îles du Commandant, à l’ouest de l’île d’Attu et faisant maintenant partie de la Russie, font géographiquement partie de la chaîne des îles, mais elles étaient inhabitées lorsque les Russes y sont arrivés pour la première fois en 1741. De même, les îles Pribilof, au nord des Aléoutiennes dans la mer de Béring, étaient probablement inhabitées jusqu’à la période russe, bien que l’histoire orale d’Unangax témoigne de leur connaissance de ce groupe d’îles à l’époque pré-russe.

Langue

L’Unangam tunuu est une branche majeure de la grande famille des langues esquimau-aléoutes. Les relations linguistiques au sein de cette grande famille affirment des liens ancestraux remontant à des milliers d’années parmi une gamme de peuples autochtones de l’Alaska d’aujourd’hui, y compris les peuples Unangax, Inupiaq, Yup’ik sibérien, Sugpiaq (Alutiiq) et Yup’ik. Bien que lié à ces autres langues, l’Unangam tunuu est sa propre langue distincte, ce qui indique qu’il y a eu une longue période de séparation géographique, culturelle et linguistique de ses locuteurs des autres groupes autochtones de l’Alaska. Alors qu’il était autrefois parlé dans toute la région, aujourd’hui seulement environ 109 personnes le parlent couramment.

Au moment du contact avec l’étranger, Unangam tunuu avait probablement plusieurs dialectes régionaux — mutuellement intelligibles, mais avec certaines caractéristiques distinctes de structure et de vocabulaire. Cependant, au moment où la langue a été bien enregistrée au début des années 1800, seuls trois de ces dialectes sont restés. Le dialecte Attuan était parlé par les Unangax de l’extrême ouest de l’archipel, y compris ceux de l’île d’Attu. Le dialecte Atkan était parlé dans la partie centrale de la région, y compris le village actuel d’Atka, la dernière communauté Unangax traditionnelle survivante de la région. De l’île Umnak vers l’est jusqu’à la péninsule d’Alaska, le dialecte Unangax oriental était parlé.

Environnement naturel

Les îles Aléoutiennes s’étendent vers l’ouest sur environ 1 100 milles de l’extrémité ouest de la péninsule d’Alaska jusqu’à l’île Attu à l’extrémité de l’archipel. Avec la mer de Béring au nord et l’océan Pacifique au sud, la seule connexion des Aléoutiennes avec le reste de l’Alaska est avec la péninsule d’Alaska.

Géologiquement, toute la région des îles Aléoutiennes est une partie jeune de l’Alaska. Les pics volcaniques actifs de la chaîne des Aléoutiennes s’étendent sur toute la longueur de la péninsule d’Alaska et presque jusqu’à l’extrémité ouest de l’archipel des Aléoutiennes. Cette zone — l’extension nord de la « Ceinture de feu » du Pacifique – est particulièrement active géologiquement, connaissant de nombreux tremblements de terre, éruptions volcaniques et tsunamis. De tels événements environnementaux sont des réalités auxquelles les gens, anciens et modernes, ont dû faire face.

Au total, il y a quelque 70 volcans dans la chaîne des Aléoutiennes, dont environ la moitié ont été actifs au cours des 250 dernières années. Les reliefs des îles varient de collines basses et vallonnées à des montagnes accidentées. Les côtes sont souvent accidentées, avec des plages de sable peu fréquentes. Des falaises abruptes et des plages étroites et rocheuses entourent généralement les îles. Bien que de petite taille, les côtes souvent très alambiquées des îles comprennent néanmoins environ un tiers du littoral de l’Alaska.

Aussi spectaculaires que soient les reliefs volcaniques, l’environnement maritime est le plus crucial pour comprendre la vie des Unangax dans la région. Les eaux riches en nutriments de l’océan Pacifique Nord se mélangent à celles de la mer de Béring, soutenant une chaîne alimentaire particulièrement abondante et diversifiée. Comme l’océan gèle rarement en hiver, les ressources marines étaient disponibles tout au long de l’année. Ce n’est qu’autour du côté nord de la péninsule d’Alaska, à l’extrémité extrême-orientale du territoire d’Unangax et dans les îles Pribilof que de la glace de mer se forme occasionnellement certains hivers. Les étés sont relativement frais et les hivers relativement doux – avec des températures moyennes élevées et basses autour de 50 ° et 30 °, respectivement. Cela contraste avec tout le reste de l’Alaska, où les masses terrestres produisent souvent une plage annuelle de températures beaucoup plus large.

La vie animale dans la zone d’Unangax est dominée par celle des océans et des côtes. Les mammifères marins que l’on trouve généralement dans la région comprennent les loutres de mer, les otaries de Steller et les phoques communs. Les otaries à fourrure du Nord se rencontrent dans les eaux des Aléoutiennes orientales, mais ne débarquent que dans les îles Pribilof, où elles se reproduisent. Un certain nombre d’espèces de baleines, y compris le rorqual commun, le rorqual à bosse, le rorqual gris et l’épaulard, ont tendance à être plus nombreuses dans l’est de l’archipel. Les morses sont relativement rares, limités à l’extrême est du territoire d’Unangax.

Les oiseaux sont particulièrement abondants dans toute la péninsule d’Alaska et dans la région des îles Aléoutiennes et Pribilof, en particulier les espèces de milieux en haute mer, en plaine, dans les lacs et près des rives. Il s’agit notamment des goélands, des mouettes kittiformes, des auklets, des cormorans, des macareux, des sarcelles, des quenouilles, des colverts et des eiders. De nombreuses espèces nichent dans la région.

Comme les oiseaux, les poissons sont présents en grand nombre. Les poissons de mer, comme le flétan, la morue et le saumon royal, et les espèces anadromes (celles qui voyagent de l’océan aux ruisseaux et aux lacs pour frayer), comme plusieurs espèces de saumons, sont les aliments traditionnels les plus importants.

Les plantes et les animaux terrestres de la région d’Unangax sont influencés par le climat et l’isolement des îles. Les plantes communes appartiennent à la « toundra humide » dans les zones de plaine et, à des altitudes plus élevées, aux communautés de la « toundra alpine »; il s’agit notamment des graminées, du carex, du céleri sauvage, des airelles, des fougères et des lichens. En raison de la saison de croissance fraîche, les grands arbres sont absents. Les animaux terrestres de toute taille appréciable sont limités au caribou, au loup, au carcajou, à la loutre terrestre, à la belette à queue courte et à l’ours brun, mais avant l’arrivée des Russes au milieu des années 1700, ces espèces n’étaient présentes que dans la péninsule de l’Alaska et sur l’île Unimak, et non sur les îles plus isolées plus à l’ouest ou sur les îles Pribilof. Fox et lemmings s’étendent aussi loin à l’ouest que l’île Umnak. À l’exception de quelques espèces d’oiseaux terrestres (comme les lagopèdes et les aigles), le reste des Aléoutiennes centrales et occidentales n’a pas d’animaux terrestres indigènes importants vivant sur eux. Cependant, de nombreuses espèces ont été introduites dans diverses îles de l’archipel et dans les îles Pribilof pendant les périodes russe et américaine; entre autres, il s’agit de renards, de caribous, de moutons, de lapins, de bovins, de chevaux et de rats norvégiens.

Histoire la plus ancienne

La plus ancienne occupation humaine connue de la région des îles Aléoutiennes remonte à environ 9 000 ans. Parce que les sites archéologiques de cet âge n’ont été trouvés que dans les Aléoutiennes orientales, il est clair que le premier mouvement dans la chaîne insulaire s’est produit depuis la péninsule d’Alaska vers l’ouest. Les premières personnes qui se sont installées dans la région étaient les descendants des premiers migrants de Sibérie en Alaska, qui ont traversé la connexion terrestre de l’ère glaciaire entre les deux hémisphères, le pont terrestre de Béring, qui existait jusqu’à il y a environ 12 000 ans.

Les sites les plus anciens sont très peu nombreux et la préservation des matériaux comme l’os et le bois est presque inexistante. Par conséquent, de nombreux détails de la vie à cette époque ancienne ne sont pas clairs. On sait cependant beaucoup de choses sur les outils en pierre abondants et distinctifs produits à partir d’il y a environ 9 000 ans — des outils très différents de ceux des derniers milliers d’années. Le premier site découvert et le mieux étudié de cette période se trouve sur l’île d’Anangula, dans la mer de Béring, à plusieurs kilomètres au nord-ouest du village contemporain de Nikolski sur l’île d’Umnak. De ce site vient le nom appliqué à cette première période archéologique, la « tradition Anangula. »

La tradition des Anangules se définit en grande partie sur la base de son âge et de sa technologie d’outils en pierre distinctive. Sur le site d’Anangula et sur un petit nombre de sites de l’est de l’île d’Unalaska, les outils en pierre sont fabriqués à l’aide d’une technologie « noyau et lame ». Les lames, des flocons de pierre relativement longs et étroits, sont affinées le long de leurs bords avec un écaillage à petite échelle ou une retouche. Cependant, contrairement à d’autres régions de l’Alaska, cette retouche ne se fait que de manière unifaciale, c’est-à-dire sur une seule surface, ou face, de l’outil. Les outils fabriqués sur des lames pendant la tradition Anangula comprennent, entre autres, une variété de grattoirs à peau, de couteaux et de burins (outils de gougeage). Sur quelques milliers d’années, la tradition Anangula prend fin lorsque la technologie du noyau et de la lame cède la place à des technologies très différentes. En même temps, cependant, certaines continuités technologiques relient la tradition des Anangules à des périodes plus tardives; il s’agit notamment de maisons semi-souterraines à entrée de toit (voir la discussion des maisons ci-dessous), de grosses pierres pour broyer les pigments de peinture, des bols en pierre et des lampes à huile, et des abrasifs en pierre ponce.

Suivant la tradition Anangula, l’occupation des îles se poursuit certainement, bien que relativement peu de sites archéologiques soient connus jusqu’à il y a environ 4 000 ans. Certains chercheurs voient une période d’Anangula « tardive » (d’environ 7 000 à 4 000 ans) liée plus tôt à des matériaux ultérieurs. Quelle que soit la nature précise de cette transition, cependant, il y a 5 500 ans, il est clair que de nouveaux types de fabrication d’outils sont présents dans les îles Aléoutiennes, marquant le début de la « tradition aléoutienne », qui dure jusqu’à l’arrivée de la Russie dans la région en 1741.

Période archéologique la plus connue de la région, la tradition aléoutienne est visible sur de nombreux sites de l’archipel. Ils sont souvent caractérisés par des dépôts profonds de midden, les sous-produits riches en os et en coquilles de la vie quotidienne. En raison de la chimie de midden, les artefacts osseux et les déchets alimentaires osseux sont très bien conservés, ce qui signifie que beaucoup plus d’informations sur la culture d’Unangax peuvent être discernées que dans la tradition Anangula antérieure.

La technologie des outils en pierre de la tradition aléoutienne n’a pas les noyaux et les lames d’autrefois, se concentrant plutôt sur la fabrication d’outils retouchés bifaciaux (recto-verso). La retouche unifaciale se poursuit également, les deux technologies de façonnage de la pierre produisant un large éventail de couteaux, grattoirs, pointes de projectiles et adzes (outils de travail du bois). En outre, les outils en os et en ivoire sont bien représentés dans les dépôts de midden; ceux-ci comprennent de nombreux types de harpons barbelés et de fers de lance pour les mammifères marins, les oiseaux et les poissons; poignées pour couteaux et grattoirs; hameçons en deux pièces; bols de vertèbres de baleines; et des objets de décoration personnelle, tels que des épingles à nez et des labrets. (Dans l’usage anthropologique, un harpon a une tête pénétrante qui se détache de son arbre, une lance a une tête fixée à son arbre, et une lance est un dispositif de poignard à main.)

L’économie de subsistance

En l’absence de glace de mer hivernale dans la région, il est compréhensible que la technologie liée à la chasse à la glace de mer et aux voyages d’hiver par voie terrestre, courante dans une grande partie de la côte nord de l’Alaska, soit absente dans la région d’Unangax. Ces absences comprennent des pics à glace, des lunettes de neige et du matériel de traîneau à chiens. La poterie était également absente, quelque chose de présent chez les peuples voisins (bien que des bols en pierre sculptés et des récipients en bois et en produits d’origine animale aient été fabriqués).

Unangax a dirigé la plupart de ses efforts pour se procurer de la nourriture et des matières premières vers la mer et la zone côtière. Les ressources, dont quelques-unes seulement se trouvaient exclusivement sur terre, étaient diverses et abondantes dans la région des îles Aléoutiennes; fait important, si certaines n’étaient présentes que de façon saisonnière, de nombreuses autres étaient disponibles toute l’année.

La richesse des ressources alimentaires de la région d’Unangax a contribué à une caractéristique distinctive de l’économie alimentaire: Parce que de nombreuses ressources — en particulier les invertébrés marins – étaient relativement faciles à obtenir, tous les membres d’une communauté Unangax, sauf les plus jeunes et les plus âgés ou les plus infirmes, pouvaient apporter une contribution significative à l’acquisition de nourriture pour eux-mêmes et leurs familles. Comme de tels aliments n’ont pas été trouvés dans toute l’Alaska, cette capacité n’est pas partagée par toutes les cultures autochtones de l’Alaska. En outre, Unangax a utilisé une large gamme d’articles non alimentaires comme matières premières pour fabriquer des objets.

Comme dans toutes les cultures autochtones de l’Alaska, deux caractéristiques essentielles de l’économie de subsistance Unangax étaient la coopération et le partage. Pour obtenir certaines ressources, il fallait que les gens travaillent ensemble. La pêche au filet le long du rivage, par exemple, ne pouvait pas se faire seule, pas plus que la pêche au flétan, où le transport d’un gros poisson à partir d’un bateau en peau ne pouvait se faire que lorsque des hommes dans deux bidarkas de type kayak se stabilisaient avec leurs pagaies. De nombreuses autres activités de chasse, de pêche et de cueillette étaient sans aucun doute entreprises en groupe pour diverses raisons, notamment la sécurité, l’apprentissage et l’amitié.

Le partage des ressources était également absolument indispensable à la survie d’Unangax. Au-delà des raisons évidentes de donner de la nourriture à certaines personnes (nourrissons, malades et personnes âgées), Unangax a partagé entre elles pour la sécurité alimentaire. Par exemple, comme il n’y avait aucune garantie qu’un chasseur en particulier réussirait, il serait à son avantage et à celui de sa famille si un chasseur réussi partageait ses prises avec lui. Le chasseur à succès, à son tour, savait que lui aussi serait pris en charge un jour quand (pas s’il était rentré les mains vides). En bref, Unangax partagé pour réduire les incertitudes associées à de nombreuses activités de subsistance. Le partage de la nourriture était également un moyen de diviser le travail souvent important nécessaire à la transformation du poisson et du gibier. Dans certains cas, si la nourriture n’était pas partagée, elle se gâterait avant de pouvoir être consommée ou stockée correctement pour une utilisation future. C’est dans le contexte des ménages multifamiliaux que la plupart des partages alimentaires ont probablement eu lieu.

Les matières premières pour la fabrication des objets – y compris les outils, les articles ménagers, les vêtements et les bateaux — provenaient en partie des mêmes ressources qu’Unangax utilisées pour la nourriture. Comme une illustration de l’ingéniosité d’Unangax, les différentes parties de l’otarie de Steller ont été utilisées de différentes manières. Les peaux de ces grands mammifères marins étaient utilisées pour les couvertures des bateaux; la viande, la graisse et les organes internes étaient mangés; les os étaient transformés en une variété d’outils; les dents étaient sculptées en pendentifs; les intestins étaient cousus en parkas de pluie; et d’autres parties remplissaient d’autres fonctions. D’autres animaux, des mammifères marins aux oiseaux, ont été utilisés aussi largement que l’otarie. La survie d’Unangax dépendait clairement d’une utilisation extensive et créative des animaux qu’ils chassaient.

La technologie de subsistance comprenait des bidarkas éclos et des bateaux plus grands et couverts de peau ouverte, des bidars, ces derniers pouvant transporter une cargaison importante et de nombreuses personnes. La plupart des chasseurs de mammifères et d’oiseaux marins se faisaient en mer à partir de bidarkas, les hommes lançant leurs harpons à l’aide de lance-lance, des morceaux de bois sculptés qui donnaient aux bras de lancer une plus grande longueur et à leurs lances une plus grande force et une plus grande distance. Les harpons eux-mêmes ont été créés à partir de longs arbres en bois auxquels étaient attachés, d’abord, une pièce de liaison en os et, enfin, selon ce qui était chassé, un ou plusieurs points d’os barbelés. Les lances à oiseaux avaient de multiples pointes barbelées qui s’éventraient du puits central en bois, fournissant ainsi plusieurs pointes et encoches pour attraper un oiseau. Les lances des mammifères marins avaient des pointes de harpon simples, parfois inclinées avec un petit encart de pierre tranchant. Ils ont été conçus de telle sorte que la pointe barbelée se détachait du précieux puits en bois et restait dans un animal, tandis qu’une ligne faite de peaux d’animaux reliait le harpon à un flotteur en peau gonflé, ce qui empêchait l’animal blessé de plonger.

Il semble probable que la chasse aux grandes baleines était une entreprise particulièrement spécialisée menée exclusivement dans les Aléoutiennes orientales, plutôt que plus à l’ouest. La technique de base consistait à mettre un poison dérivé de l’aconit, ou de la chair de moine, au bout d’un harpon ou d’une lance. Le baleinier solitaire blessait alors une baleine et se retirait sur terre pour laisser le poison tuer l’animal, un processus de plusieurs jours qui, avec un peu de chance, laisserait la baleine échouée à terre raisonnablement près du village du chasseur.

La pêche en mer a été entreprise avec des lignes manuelles et des hameçons appâtés, lestés pour les maintenir stables dans les courants océaniques. Les lignes étaient faites de bandes de varech ou de peau de mammifère marin, les crochets de deux morceaux d’os sculpté ou d’ivoire qui étaient attachés ensemble, et les poids de pierres de plage de la taille d’une main qui avaient été légèrement entaillées aux extrémités pour empêcher la ligne de glisser. Aux embouchures des cours d’eau et le long des cours d’eau, où le saumon était l’objectif principal et souvent abondant, des filets, des lances à poisson (leisters) et des clôtures en pierre ou en bois à travers les cours d’eau (déversoirs) étaient utilisés.

Comme ailleurs en Alaska, les activités de subsistance d’Unangax ont suivi le modèle saisonnier de disponibilité des ressources. En général, le printemps, l’été et l’automne étaient des périodes de plus grande abondance de nourriture, car de nombreuses espèces migratrices (comme le saumon, de nombreux oiseaux et des otaries à fourrure) étaient présentes pendant ces saisons. L’hiver, par contre, était plus une période de relâche, où moins de ressources étaient disponibles.

Logement et habitat

Dans une région dépourvue de grands arbres, il n’est pas surprenant qu’Unangax ait construit des habitations sur une grande partie de la terre elle-même. Les maisons ont été construites de manière semi-souterraine, littéralement à moitié souterraine. Les fouilles de plusieurs pieds de profondeur et parfois bordées de roches sur les murs étaient couvertes de poutres en bois flotté et de longs os de baleine, tels que ceux des mâchoires inférieures, ou mandibules. Au-dessus de cette charpente, de plus petits morceaux de bois et d’os, de l’herbe et, enfin, une couche de gazon vivant complétaient la structure, de sorte que de l’extérieur une maison apparaissait comme une petite colline herbeuse. Les fenêtres latérales et les portes étaient absentes; au lieu de cela, l’entrée et la sortie se faisaient par une ouverture dans le toit, à partir de laquelle une échelle en rondins crantée descendait jusqu’au plancher central. Les grandes maisons auraient pu avoir plusieurs ouvertures dans leurs toits pour fournir une circulation de lumière et d’air supplémentaire.

À l’intérieur de ces maisons Unangax précontact, les familles avaient leurs zones d’utilisation personnelle autour de l’intérieur immédiat des murs. Ceux-ci étaient séparés les uns des autres avec des tapis d’herbe tissés. La zone de plancher centrale était une zone d’activité commune; dans certaines maisons, de petites fosses sous-plancher ont été creusées pour le stockage de la nourriture et d’autres matériaux.

Les recherches archéologiques ont montré que toutes les maisons Unangax ne se ressemblaient pas. Bien que tous semblent avoir suivi le même plan de construction semi-souterrain de base, ils ont beaucoup varié en taille et en complexité globales. De nombreuses habitations étaient des structures relativement petites, généralement de forme ovale, mesurant environ 20 à 26 pieds de long et 10 à 13 pieds de large. Les maisons plus grandes étaient généralement plus longues que larges, car il aurait été très difficile de dépasser beaucoup plus de 13 à 16 pieds avec les matériaux de construction disponibles.

Il existe différentes formes de maisons dans la région orientale d’Unangax. Sur l’île Unimak et la péninsule d’Alaska, les archéologues ont trouvé un certain nombre de maisons « noyau-satellite ». Ceux-ci ont des étages centraux jusqu’à environ 20 par 50 pieds de taille, auxquels 2 à 14 pièces latérales sont attachées par des passages bas et étroits. Dans la région de l’île d’Unalaska, les archéologues ont localisé les plus grandes maisons de la région d’Unangax, appelées maisons longues, qui ont également plusieurs pièces latérales, mais ont des étages centraux mesurant jusqu’à 20 par 165 pieds. Toujours dans la région d’Unalaska, certaines maisons datant d’il y a environ 3 000 ans avaient des auges bordées de pierre dans leurs planchers pour faciliter la distribution de l’air chaud des cheminées à l’ensemble de la structure.

Étant donné que leur économie de subsistance se concentre principalement sur les ressources de la mer et du littoral, il est évident qu’Unangax a placé la grande majorité de leurs villages et camps saisonniers aussi près de l’océan que possible. Les emplacements favorables étaient ceux qui permettaient un accès sûr à la mer, un ruisseau d’eau douce et des ressources alimentaires fiables à proximité. Une attention supplémentaire a été accordée à la proximité de lieux défensifs, tels que des îlots côtiers à flancs abrupts, qui servaient de refuges en temps de guerre.

Dans des endroits optimaux, les villages Unangax étaient parfois assez grands et probablement occupés toute l’année, du moins par certains de leurs habitants. Le site bien connu de Chaluka, qui fait partie de la communauté contemporaine de Nikolski sur l’île d’Umnak, en fait partie. Mesurant environ 600 pieds de long et 200 pieds de large, les dépôts de midden culturels à Chaluka s’étendent jusqu’à 30 pieds et remontent dans le temps près de 4 000 ans.

En plus de ces grandes communautés, Unangax a également maintenu des camps plus petits et spécifiques aux ressources où des individus, des familles ou des groupes de travail se rendaient à ces périodes de l’année où les ressources étaient disponibles. Par exemple, Unangax peut se rendre dans un lieu où il y a un ruisseau riche en saumons, mais peu d’autres ressources alimentaires, pendant les mois d’été où les saumons courent. De plus, au cours de milliers d’années d’utilisation par Unangax, un seul lieu d’établissement a pu être à certains moments un camp saisonnier et à d’autres moments une communauté toute l’année, son utilisation changeant en fonction des adaptations d’Unangax aux fluctuations des ressources alimentaires.

Ces dernières années, les archéologues ont découvert un petit nombre de colonies non Angax qui défient toute interprétation simple. Ce sont des maisons, et peut-être d’autres structures, situées dans des zones montagneuses de l’île d’Adak, loin de la côte. Les recherches en cours éclairciront leur rôle dans le modelage du peuplement d’Unangax, avec des possibilités comprenant, entre autres, des sites défensifs, des sites de chasse aux oiseaux à l’intérieur des terres et des sites d’escale temporaires sur des portages au-dessus de l’île. Il est probable que des sites similaires seront éventuellement trouvés sur d’autres îles de la région.

Ménage, Parenté et Mariage

Beaucoup changé dans l’organisation sociale Unangax après l’arrivée des Russes il y a plus de 250 ans. Ce n’est qu’à partir de l’histoire orale Unangax, des documents de la première période russe et des preuves archéologiques qu’une image, aussi indistincte soit-elle, de la parenté, des conditions de vie, du mariage et du leadership peut être tirée. En ce qui concerne la composition des ménages, il ressort clairement des informations archéologiques que la plupart, sinon la totalité, des habitations étaient suffisamment grandes pour abriter plus d’une seule famille nucléaire. Même les plus petites structures abritaient probablement des familles multigénérationnelles. À l’autre extrême, les plus grandes maisons pouvaient abriter 100 personnes ou plus.

Les preuves ethnohistoriques ne sont pas particulièrement utiles pour déterminer qui vivait ensemble. Cependant, nous pouvons faire des suppositions éclairées basées sur une autre caractéristique fondamentale de l’organisation sociale, à savoir la manière dont Unangax a déterminé les relations de parenté. Bien qu’il y ait un certain désaccord sur ce sujet, un argument fort a été avancé selon lequel Unangax avait un système de parenté matrilinéaire. Dans un tel système, on appartenait au groupe de parents de sa mère ou de sa mère. Cependant, parce que deux personnes dans la même lignée n’ont jamais été autorisées à se marier (règle de l’exogamie de la lignée), aucun Unangax n’appartenait à elle ou au groupe de parents de son père.

La parenté matrilinéaire avait également des implications pour l’éducation des enfants. La formation d’une fille Unangax serait supervisée par sa mère, puisque, par définition, les deux faisaient partie du même groupe de parents. D’autre part, la formation d’un garçon n’était pas gérée par son père (qui était dans une lignée matrilinéaire différente du garçon), mais par le frère de sa mère ou son oncle maternel. Cette relation entre un garçon et le frère de sa mère est appelée la relation avonculée, que l’on trouve dans de nombreuses sociétés matrilinéaires du monde entier. Dans d’autres sociétés matrilinéaires mieux documentées en Alaska, on sait qu’un jeune garçon a en fait quitté la maison de ses parents pour vivre avec le frère de sa mère et sa famille, peut-être pour le reste de sa vie. De plus, après un temps suffisant, un jeune homme peut épouser la fille de cet oncle qui, selon les règles de la parenté matrilinéaire, n’est jamais dans son propre groupe de parenté. Un tel mariage peut être vu comme un moyen de renforcer et de perpétuer la relation avonculée elle-même.

En accord avec cette discussion, beaucoup, sinon la plupart, de mariages ont probablement été arrangés, les futurs beaux-parents déterminant quelles unions répondraient le mieux aux besoins sociaux et économiques de leurs familles. Une fille pourrait se marier assez jeune, bien que dans le système avonculé décrit ci-dessus, elle continuerait à vivre avec son mari dans la maison de ses parents. Un garçon était un peu plus âgé lorsqu’il s’est marié, attendant d’avoir atteint des compétences raisonnables en matière de chasse.

Pour compliquer cette image du mariage et des relations de parenté, Unangax autorisait la polygamie, c’est-à-dire le fait d’avoir plus d’un conjoint à la fois. Bien qu’il soit probable que la monogamie, ayant un seul conjoint, était la norme, les deux types de polygamie, la polygynie (un homme marié à plus d’une femme) et la polyandrie (une femme mariée à plus d’un homme), étaient autorisés, le premier étant plus courant. Comme la capacité de subvenir aux besoins de plusieurs conjoints était quelque chose que seules certaines personnes particulièrement capables pouvaient gérer, la polygamie était un signe de richesse et de statut plus élevés.

Pour en revenir à la question de savoir qui aurait pu vivre ensemble dans une maison, si nous supposons qu’avoir au moins le noyau des occupants d’un barabara liés les uns aux autres permettrait la gestion la plus douce et la plus efficace des tâches quotidiennes et des relations interpersonnelles, nous pouvons suggérer un scénario possible, qui, bien que trop simpliste, illustre néanmoins des principes fondamentaux de parenté matrilinéaire Unangax.

Imaginez que trois couples mariés vivaient ensemble. Les trois maris auraient pu être d’une seule matrilinéaire (ils auraient pu être frères), et les épouses auraient pu être d’une seule, mais différente (suivant la règle de l’exogamie de la lignée), matrilinéaire. Les enfants de ces couples appartiendraient tous à la filiation de leur mère. Pendant que les filles restaient à la maison, les jeunes fils quittaient le ménage lorsqu’ils devenaient assez grands pour vivre avec les frères de leur mère. Enfin, les fils des sœurs des pères sont venus vivre dans la barabara dans le cadre de leur formation avonculée, et ils ont pu épouser les filles qui y vivaient.

Ainsi, dans notre exemple hypothétique, un ménage multifamilial est composé de trois familles nucléaires liées matrilinéaires (moins les fils), plus trois neveux qui ont emménagé. Parce que ses occupants sont tous étroitement liés les uns aux autres et que seuls deux matrilinéages différents sont représentés, nous pouvons supposer que cette maison de famille élargie fonctionnait bien. Les barabaras plus petits et plus grands abritant moins ou plus de personnes auraient pu être composés à peu près de la même manière.

Bien sûr, la vie réelle d’Unangax devait être beaucoup plus complexe que cette simple illustration. Pourtant, quelle que soit la composition d’une famille élargie particulière, les membres du ménage étaient liés par des liens d’ascendance et de mariage pour former le groupe social et économique le plus important au quotidien dans la société Unangax.

Leadership et rang

L’organisation sociale et la subsistance n’étaient nulle part plus étroitement liées que dans le ménage de la famille élargie. Unangax coopérait et partageait entre les maisons et, en fait, avec d’autres villages, mais leurs relations économiques quotidiennes les plus importantes étaient avec leur propre famille au sein d’un barabara. Le leadership au sein d’un ménage reposait sur ses occupants les plus réputés — des hommes et des femmes qui incarnaient des qualités appréciées par tous les Unangax. Il s’agissait notamment d’avoir obtenu des succès dans la chasse, la guerre, les voyages et le commerce; d’être habile dans l’organisation du ménage, l’oratoire et l’histoire orale; et d’être un bon fournisseur et un bon dispensateur de soins. En bref, les hommes et les femmes qui dirigeaient un ménage étaient ceux qui avaient le rang ou le statut le plus élevé au sein d’un barabara.

Il est important de reconnaître que les hommes et les femmes avaient des rôles de leadership nécessaires et complémentaires. Les femmes et les hommes ne pouvaient pas très bien survivre sans les compétences, les connaissances et les directives que chacun apportait à un mariage et à un ménage. Alors que les hommes étaient sollicités pour des conseils à l’époque de certaines activités « très médiatisées », telles que l’organisation d’entreprises de chasse et de guerre, les rôles de leadership des femmes dans l’éducation des enfants, certaines tâches de subsistance (par exemple, ramasser de l’herbe, tisser des nattes et des paniers, pêcher, transformer les aliments et préparer les repas) et la gestion du ménage, bien que peut-être de « profil inférieur », n’étaient sans doute pas moins critiques.

Au-delà de la maison, un leadership à l’échelle du village était parfois nécessaire, en particulier pour certaines questions de subsistance et de guerre. Cela signifiait que les chefs de famille masculins pouvaient se consulter en groupe, faisant preuve de déférence envers l’homme de rang le plus élevé. Comme au sein d’un ménage, le rang d’un homme dans une communauté était basé sur une combinaison d’attributs, notamment l’âge, les réalisations, la richesse personnelle et, ce qui est important, le nombre de parents locaux qu’il devait subvenir à ses besoins. Ainsi, un homme ou une femme de haut rang bénéficiant d’un soutien substantiel dans un village pourrait très bien ne pas avoir de statut particulier dans un autre.

À des moments très rares, comme ceux liés à la guerre, il aurait peut-être été nécessaire que les dirigeants de plusieurs villages travaillent ensemble. À ces occasions, les chefs de village les plus influents auraient pu émerger pour superviser ce qui devait être fait. Les documents de la période russe et l’histoire orale d’Unangax parlent de l’existence de groupes politiques ou d’alliances au sein de la région d’Unangax, mais la manière dont ils fonctionnaient est largement inconnue.

Ce système de rang au sein de la société Unangax semble avoir été plus développé dans les îles Aléoutiennes orientales qu’il ne l’était plus à l’ouest. À la fin de la période précontact, il est possible que les Unangax orientaux soient au bord de la stratification sociale réelle, dans laquelle les personnes de haut rang auraient non seulement eu plus d’influence que les autres, mais elles auraient également eu le pouvoir et le contrôle sur la vie des autres Unangax. Ce pouvoir pourrait s’exprimer par le contrôle de l’accès aux ressources de subsistance, le partage inégal des ressources et la capacité de contraindre les gens à se conformer à leurs exigences.

À l’extrémité la plus basse de l’échelle de classement se trouvaient des esclaves, principalement des captifs de la guerre entre Unangax eux-mêmes ou entre Unangax et leurs voisins Sugpiaq à l’est. Composés d’une classe distincte d’individus, les esclaves n’avaient pratiquement aucun contrôle sur leur propre vie. Leur destin était entre les mains de leurs propriétaires, avec qui ils vivaient et travaillaient. Parce que les esclaves étaient une forme de richesse, leur propriété servait d’indication supplémentaire de leur rang dans la société Unangax.

Pour tous les Unangax, sa position dans la société pourrait se refléter de plusieurs façons. Ceux-ci comprenaient le nombre et la qualité des objets d’ornementation personnelle, tels que les labrets (pièces de pierre sculptées, d’os ou d’ivoire portées dans des trous dans la joue sous la bouche), les tatouages faciaux, les épingles nasales (sculptures d’os ou d’ivoire portées à travers un trou percé dans la cloison nasale) et la qualité des vêtements.

Croyances religieuses fondamentales

Comme pour certaines autres caractéristiques de la culture Unangax précontact, de nombreuses caractéristiques de leurs croyances religieuses sont inconnues, ayant été modifiées ou perdues peu de temps après l’arrivée des premiers Russes dans la région. Néanmoins, les caractéristiques de base de leur religion peuvent être résumées. Pour precontact Unangax, les mondes naturel et surnaturel étaient en fait un aspect unique et inséparable de leur existence. Le monde était, par essence, un lieu spirituel, où toutes choses — y compris les personnes, les animaux, les lieux, les océans, etc. – avaient des qualités et des pouvoirs spirituels. Alors que certaines forces spirituelles étaient plus importantes que d’autres, une vie réussie exigeait que les Unangax vivent en harmonie dans leur environnement spirituel. Celui qui ne suivait pas un comportement approprié pourrait faire face à la malchance, à la maladie ou à la mort.

Des exemples en sont fournis par le prêtre orthodoxe russe Ivan Veniaminov (depuis 1977, Saint Innocent), qui a vécu à Unalaska de 1824 à 1834 et nous a fourni nos informations les plus complètes sur la culture traditionnelle Unangax. Il a rapporté que les chasseurs masculins ne devraient pas toucher une femme menstruée; cela entraînerait  » des malheurs effroyables et une mort cruelle. »De plus, un chasseur de loutres de mer qui était « paresseux, méchant, malveillant ou ignorait l’enseignement des anciens » trouverait sa proie « en cavale autour de son baidarka. . . thés et aspergez-le d’eau. »

L’individu qui prodiguait des soins spirituels était le chaman. Femme ou homme, le chaman menait une vie essentiellement ordinaire, ne servant qu’en cas de besoin en tant que spécialiste à temps partiel. Par exemple, quand quelqu’un voulait assurer le succès de la chasse, prédire l’avenir, guérir un membre de la famille malade, porter chance au combat ou nuire à un ennemi, un chaman était consulté. Le chaman combinait une connaissance spécialisée des pouvoirs spirituels avec une capacité à communiquer avec les forces spirituelles pour atteindre la fin souhaitée. Comme c’est courant ailleurs en Alaska, les chamans Unangax utilisaient le chant, la danse et le tambour pour jouer leur rôle d’intermédiaires entre les royaumes quotidiens et spirituels.

Les croyances et les valeurs spirituelles Unangax ont été exprimées de plusieurs façons. Deux des plus évidentes sont les cérémonies et le traitement des morts.

Cérémonies

Diverses cérémonies de groupe étaient régulièrement organisées par Unangax. Ceux-ci comprenaient de grandes fêtes, certaines pour se souvenir et honorer les morts, où les hôtes distribuaient de la nourriture et des biens aux invités et offraient des divertissements somptueux, y compris des chants et des danses. Ces événements ont rempli de multiples fonctions, notamment en soulignant la valeur du partage et en renforçant et en renforçant le statut social des hôtes.

Traitement des morts

Reflétant leur croyance en l’aspect éternel des esprits humains et mettant en parallèle les différences de rang au sein de leur société, Unangax avait un large éventail de façons de traiter leurs parents et amis décédés. La plupart des informations à ce sujet proviennent de preuves archéologiques, car les pratiques funéraires ont considérablement changé peu de temps après l’arrivée des Russes dans la région.

La forme d’inhumation la plus courante dans toute la région était peut-être de placer un corps dans un trou creusé dans le sol près des barabaras dans un village. Le trou de forme ovale a été creusé à environ trois pieds de profondeur (aussi profond que l’on peut facilement atteindre pour creuser à l’aide de petits outils à main) et à quatre pieds de long, et le corps a été placé à l’intérieur dans une position fléchie, c’est-à-dire avec les jambes et les bras pliés contre la poitrine. Des objets funéraires, tels que des perles et des labrets, pouvaient accompagner l’enterrement.

Un autre type d’inhumation plus élaboré a été appelé enterrement umqan. Cette sépulture se compose d’un monticule très bas de terre et de pierres construit sur un ou plusieurs des types d’inhumation courants décrits ci-dessus. Autour du monticule, une auge peu profonde en forme de V ou de U avec son ouverture orientée vers le bas a vraisemblablement dirigé l’eau de surface loin des sépultures. Les sépultures d’Umqan sont connues des Aléoutiennes orientales et centrales.

Plus complexe encore était une petite structure funéraire en bois hors sol connue de seulement quelques endroits, bien que répandus. Une ou plusieurs personnes pourraient être inhumées; comme pour les autres sépultures, des objets funéraires pourraient être inclus.

La forme funéraire la plus élaborée était celle faite dans un abri sous roche ou une grotte, souvent dans un endroit difficile d’accès. Alors que les sépultures rupestres sont connues dans tout le territoire d’Unangax, les plus complexes, impliquant la momification, n’ont été trouvées que dans les îles Aléoutiennes orientales. Cela reflète probablement l’importance accrue accordée au rang et à la stratification possible dans ce domaine. Les individus étaient souvent soigneusement préparés en retirant leurs organes internes et en remplissant la cavité corporelle de mousse ou d’herbe séchée. Vêtus de leurs vêtements de tous les jours, les hommes, les femmes et les enfants ont ensuite été placés avec des objets funéraires dans les grottes. Les nourrissons étaient parfois enveloppés dans des fourrures et placés sur des tapis d’herbe finement tissés à l’intérieur de boîtes en bois sculptées. Parce que la sécheresse des environnements caverneux permettait une meilleure préservation des matériaux organiques que d’autres formes d’inhumation Non-axiale, ces sépultures se sont momifiées. Par conséquent, ils offrent un aperçu rare et particulièrement précieux de la culture des vêtements et des matières périssables de precontact Unangax. Les hommes d’Unangax visitaient parfois les momies d’individus puissants, dont les restes pouvaient aider à la chasse et à d’autres activités. La graisse émanant d’une momie était parfois frottée sur un harpon pour transférer le pouvoir du défunt au chasseur vivant.

Bien que chaque manière de traiter les morts semble avoir été accordée aux deux sexes et à tous les âges, les ennemis tués au combat ont parfois reçu un traitement très différent. Pour libérer et rendre inoffensif le pouvoir hostile que les ennemis morts pouvaient encore posséder, leurs corps ont été démembrés et jetés.

Les périodes russe et américaine

Dans tout l’Alaska, c’est la région d’Unangax qui a connu les premiers contacts avec les étrangers. En 1741, Vitus Bering et Alexei Chirikov se sont aventurés vers l’est à bord de deux navires du Kamtchatka, désireux d’établir la relation géographique entre l’Asie et l’Amérique du Nord. Après le retour de leurs équipages en Russie, les chasseurs de fourrure ont commencé à naviguer vers les îles Aléoutiennes à la poursuite des loutres de mer, des renards, des otaries à fourrure et d’autres précieux porteurs de fourrure. Au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle, les équipages russes naviguèrent toujours plus à l’est, élargissant leur portée coloniale aux îles Aléoutiennes centrales vers 1750 et aux Aléoutiennes orientales vers les années 1760.

Le début de la période russe a été une période dévastatrice pour Unangax. En 1800, un peu plus de 50 ans après le premier contact avec la Russie, la population d’Unangax avait été réduite d’environ 80%, à environ 2 500 personnes. Les batailles entre Unangax et les Russes, les atrocités russes, le travail forcé d’Unangax et les maladies introduites ont tous fait des ravages, et aucune partie de la culture traditionnelle d’Unangax n’a été laissée inchangée. Dans le domaine de la subsistance, de nombreuses activités traditionnelles se sont poursuivies à cette époque, mais d’importants changements ont eu lieu. Parce que de nombreux hommes ont été forcés de travailler pour des entreprises de chasse à fourrure dans la région, les femmes et les enfants ont assumé des responsabilités croissantes pour fournir à leurs familles des aliments et des ressources.

Avec la perte de population, il y a eu beaucoup moins de colonies occupées et la consolidation et la réinstallation de nombreux villages. À la fin de l’ère russe en 1867, il ne restait plus qu’environ 17 communautés Unangax, un nombre qui, avec quelques fluctuations, a diminué jusqu’à aujourd’hui. Dans le même temps, des changements sociaux et religieux ont également été imposés. Le système de parenté matrilinéaire antérieur s’est effondré. Les structures de direction traditionnelles ont été utilisées par les colonisateurs russes à leurs propres fins, les dirigeants de l’Unangax se retrouvant bientôt à servir dans le rôle souvent difficile d’intermédiaires entre leur propre peuple et les intérêts économiques russes dominants. Parallèlement à ces changements est venue une nouvelle religion, l’orthodoxie russe. À la fin du XVIIIe siècle, avant même l’arrivée des premiers prêtres orthodoxes russes de Russie, les Unangax étaient baptisés dans l’église par des laïcs russes, et l’orthodoxie russe devint rapidement la seule religion de la région.

Les réalisations et les réalisations réalisées à l’époque russe étaient parfois positives. Par exemple, certains Unangax sont devenus alphabétisés en russe et en Unangax; les médecins ont apporté des vaccins contre la variole et d’autres médicaments; des écoles ont été ouvertes; et certains Unangax sont devenus des constructeurs de navires, des navigateurs et des prêtres. Néanmoins, après des milliers d’années d’adaptation réussie à leur région, Unangax a connu tous ces changements en très peu de temps. En outre, les changements se sont produits dans un contexte de perte écrasante de la population d’Unangax et d’exploitation russe à la fois des Unangax eux-mêmes et des ressources naturelles de leur région. Quelques décennies seulement après la première arrivée russe, les Unangax étaient une population subjuguée sans aucun contrôle réel sur la direction principale de leur vie.

Après la vente de l’Alaska par la Russie aux États-Unis en 1867, un certain nombre de forces économiques ont laissé leurs marques sur la région. Unalaska a continué sa position de centre commercial et de population à l’époque russe, avec la chasse à la baleine dans l’Arctique, le commerce, les activités militaires et la ruée vers l’or de Nome en 1899, apportant un trafic maritime abondant dans la région. Dans la région orientale d’Unangax, les industries de la morue, du saumon, du hareng et de la chasse à la baleine ont créé un certain nombre d’emplois entre les années 1880 et 1930.Au cours des années 1920 et 1930, les communautés à l’ouest d’Unalaska ont bénéficié de manière significative du piégeage du renard, une entreprise qui a finalement décliné dans la décennie précédant la Seconde Guerre mondiale.

Bien sûr, tous les aspects de la culture Unangax précontact n’ont pas complètement changé, ou au même rythme, au cours des périodes russe et américaine. Par exemple, bien que l’orthodoxie russe ait été introduite à la fin des années 1700, certaines croyances et pratiques religieuses pré-russes ont persisté. Par exemple, dans les années 1860, certains Unangax ont été châtiés par leur prêtre orthodoxe russe pour avoir visité une grotte funéraire pour recevoir l’aide spirituelle traditionnelle des momies humaines qui y étaient conservées. De même, parce que les prêtres orthodoxes étaient des spécialistes spirituels et non médicaux, ils ne pouvaient pas remplacer complètement les chamans traditionnels, dont l’expertise en matière de guérison continuait d’être nécessaire, bien qu’elle fût cachée à la conscience des prêtres et autres étrangers.

De même, Unangam tunuu est resté vital dans de nombreuses communautés jusqu’au vingtième siècle, bien qu’après la Seconde Guerre mondiale, et surtout après l’introduction de la télévision à la fin des années 1970, le nombre de locuteurs d’Unangax ait chuté à un peu plus de 100 aujourd’hui. Un autre domaine de la culture traditionnelle continue est la subsistance, de nombreuses personnes dans les communautés Unangax participant à une intégration complexe de la chasse traditionnelle, de la pêche et de la cueillette avec l’économie monétaire moderne. Fait important, le partage reste une valeur essentielle, les aliments traditionnels trouvant souvent leur chemin vers la famille et les amis qui ont déménagé en dehors de la région d’Unangax.

Les îles Pribilof

Un exemple bien documenté, mais pas particulièrement connu, de contrôle russe et américain de la vie d’Unangax est celui qui s’est produit dans les îles Pribilof. Parmi les animaux à fourrure recherchés par les Russes, aucun ne leur apportait plus de richesse que l’otarie à fourrure du Nord. Avec des poils emballés à un prix étonnant de 300 000 par pouce carré, les peaux de phoques à fourrure sont depuis longtemps appréciées pour leur chaleur et leur douceur. Les otaries à fourrure mènent une vie pélagique (en haute mer) pendant une grande partie de l’année, principalement dans les eaux de l’océan Pacifique Nord jusqu’en Californie. Ils débarquent du printemps à l’automne pour se reposer, accoucher et s’accoupler uniquement dans les îles Pribilof de la mer de Béring. Pendant des milliers d’années, les Unangax devaient certainement comprendre cette migration annuelle, car chaque printemps, les otaries à fourrure nageaient vers le nord à travers les cols insulaires des Aléoutiennes orientales, revenant vers le sud à l’automne avec leurs nouveaux petits. Les abondants os d’otaries à fourrure dans les sites archéologiques précontact montrent clairement qu’Unangax chassait fréquemment ces animaux lorsqu’ils migraient au-delà de l’archipel.

Lorsque les Russes sont arrivés dans la région orientale d’Unangax dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, ils ont rapidement appris les mouvements migratoires des otaries à fourrure au-delà des îles. Pendant quelques années, les skippers russes ont fouillé la mer de Béring au nord des îles Aléoutiennes à la recherche des aires de reproduction des animaux, efforts qui se sont concrétisés en 1786 et 1787, lorsqu’ils ont localisé Saint-Georges et Saint-Paul, les deux îles principales du groupe des îles Pribilof. À cette époque, on estime que cinq millions d’otaries à fourrure venaient aux Pribilofs chaque été.

Presque immédiatement, les Russes ont obligé les Unangax des villages des îles Aléoutiennes à se rendre de façon saisonnière aux îles Pribilof pour récolter des otaries à fourrure. Au début des années 1800, les camps de travail saisonniers se sont transformés en villages Unangax permanents toute l’année sur St. George et St. Paul. Dans une plus grande mesure qu’ailleurs dans la région (ou n’importe où en Alaska), la vie des Unangax de St. Paul et St. George était dictée par les motifs de profit de ceux qui contrôlaient la récolte des otaries à fourrure. Pendant la période américaine, le gouvernement fédéral a réglementé la plupart des aspects de la vie des Unangax: mariages, déplacements vers et depuis les îles, emploi et administration de la justice. Unangax est devenu des pupilles du gouvernement, car elles sont restées bien après la Seconde Guerre mondiale.

La récolte commerciale d’otaries à fourrure, d’abord pour les Russes et plus tard pour les Américains (en tant qu’entreprise gérée par le gouvernement fédéral), a servi de colonne vertébrale économique des îles jusqu’à sa fin en 1984. Depuis cette année, les otaries à fourrure ne peuvent être récoltées que par Unangax pour leur propre nourriture. D’autres activités économiques, y compris la pêche au flétan et le tourisme, ont été développées pour remplacer la récolte commerciale d’otaries à fourrure. Aujourd’hui, St. Paul est l’une des plus grandes communautés Unangax de la région.

Seconde Guerre mondiale

Dans l’ensemble, les changements culturels survenus après le contact avec la Russie au XVIIIe siècle ont été les plus profonds auxquels les Unangax ont dû faire face depuis l’arrivée de leurs ancêtres dans la région il y a environ 10 000 ans. Cependant, ce sont les événements tragiques de la Seconde Guerre mondiale qui sont encore frais dans les mémoires et les histoires orales d’Unangax vivant aujourd’hui, dont certains les ont vécu directement.

Les 3 et 4 juin 1942, les forces militaires japonaises ont mené des frappes aériennes sur les installations de l’armée et de la marine américaines à Dutch Harbor, dans ce qui est maintenant la ville d’Unalaska. Quelques jours plus tard, ils occupèrent les îles Kiska et Attu, ces dernières étant l’emplacement d’un village Unangax. En peu de temps, les 42 résidents Unangax d’Attu et un enseignant non autochtone ont été emmenés au Japon, où ils ont servi de travailleurs pour les Japonais pendant la durée de la guerre. Après la Seconde Guerre mondiale, les 24 Unangax qui ont survécu à la maladie et à la malnutrition de leur expérience sont retournés aux États-Unis. Ils n’ont cependant pas été autorisés à retourner chez eux sur l’île Attu, car le gouvernement estimait qu’il serait trop difficile de maintenir une communauté autochtone aussi éloignée de la partie continentale de l’Alaska. Au lieu de cela, beaucoup ont été réinstallés dans le village d’Atka.

Pour l’Unangax de la plupart des autres villages, la Seconde Guerre mondiale a apporté un destin différent. L’attaque japonaise sur Dutch Harbor avait pris les planificateurs gouvernementaux et militaires au dépourvu et, à partir du 12 juin 1942, les habitants d’Unangax de neuf communautés furent embarqués à la hâte sur des navires et évacués. Dans tous les cas, les Unangax n’étaient autorisés à emporter que quelques biens avec eux. Ils ont été emmenés dans plusieurs endroits du sud-est de l’Alaska et logés dans des conserveries de poisson abandonnées, des bâtiments miniers abandonnés et des endroits similaires. Le logement, l’assainissement et les soins médicaux étaient uniformément épouvantables pendant leur internement, et à la fin de la guerre et à leur retour éventuel aux îles Aléoutiennes et Pribilof, quelque 82 des 881 Unangax internés étaient morts.

Comme cela s’était produit pendant la période russe, pendant la Seconde Guerre mondiale, le monde extérieur avait pris le contrôle de la vie des Unangax, ignorant leurs droits fondamentaux et leur bien-être. Bien que les injustices auxquelles Unangax a été confronté pendant son internement aient été résolues en 1988 par des réparations fédérales formelles, l’héritage de la Seconde Guerre mondiale a été celui de pertes culturelles et de changements pour lesquels les réparations ne peuvent pas réparer. Le souvenir de ces années apporte encore de la tristesse à de nombreux Unangax.

Unangax Aujourd’hui

Aujourd’hui, les Unangax sont répandus dans le monde entier, bien que la plupart, bien sûr, résident toujours en Alaska. Au cours des deux siècles et demi de contact avec l’étranger dans la région, le nombre de villages a diminué, de sorte qu’il reste moins d’une douzaine de communautés. Avec l’adoption de l’Alaska Native Claims Settlement Act (ANCSA) en 1971, 3 249 Unangax (quel que soit l’endroit où ils vivaient dans le monde) se sont inscrits comme actionnaires de la société régionale Aléoute, dont le siège est à Anchorage; sur ce total, 2 361 étaient également inscrits dans l’une des treize sociétés villageoises de la région (les autres étaient des actionnaires « en général », non affiliés à une communauté locale particulière). Ces corporations villageoises représentaient les communautés Unangax qui existaient en 1971, bien que toutes ne soient pas encore occupées aujourd’hui. Quelque 1 700 Unangax vivent maintenant dans des communautés de leur région du sud-ouest de l’Alaska. 300 autres vivent dans la communauté de Nikolskoye, sur l’île de Béring dans les îles Commandantes de Russie, les descendants d’Unangax y ayant été enlevés d’Alaska par les Russes au début des années 1800. Fait intéressant, le « plus récent » village est Adak, établi sur l’île d’Adak en 1998 à la suite de la fermeture de la station navale américaine et du transfert de ses installations à la société régionale Aléoute. Étant une entité récemment formée, Adak n’a pas de société villageoise ANCSA.

Alors que la Société Aléoute mène des activités à but lucratif au profit de ses actionnaires d’Unangax, l’Association des îles Aléoutiennes Pribilof (APIA) est l’organisation tribale régionale à but non lucratif qui fournit à plus de 3 000 membres tribaux une large gamme de services, notamment la santé, l’éducation, l’emploi et la formation professionnelle. Les activités d’APIA incluent également son rôle de leader dans la promotion du patrimoine culturel et de la langue Unangax. Dans son siège d’Ancrage, le Département du patrimoine culturel maintient une bibliothèque de documents imprimés et autres liés à la culture et à l’histoire de la région. Il organise également un « Camp de culture urbaine » annuel pour promouvoir les connaissances culturelles traditionnelles auprès des enfants, des jeunes et des adultes.

Enfin, au cours des décennies qui ont suivi le passage de l’ANCSA, de nombreuses communautés Unangax ont elles-mêmes relancé les efforts visant à préserver leur patrimoine culturel. Cette résurgence de la fierté autochtone a inclus la formation de groupes de danse, de cours de langue et de camps culturels locaux, tous formés pour aider à rectifier l’histoire de la répression culturelle qui a marqué les périodes russe et américaine.

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