v jihovýchodní Asii šla demokratizace ruku v ruce s Islamizací, píše Shadi Hamid. Takže tam, kde mnozí předpokládají, že demokracie nemůže existovat s islamismem, je to spíše naopak. Aspen Institute původně publikoval tento příspěvek.
V teorii a praxi Islámu, se ukázala být odolné vůči sekularizace, a to i (nebo zejména) v zemích, jako je Turecko a Tunisko, kde se pokouší privatizovat Islámu byly nejvíce energický. Je-li Islám výjimečný ve vztahu k politice-jak tvrdím ve své nové knize Islámská výjimečnost-co to přesně znamená v praxi?

Shadi Hamid
Senior Fellow – Zahraniční Politika, Centrum pro Politiku na Blízkém Východě
Jako Západní malé l nebo „klasické“ liberálové, nemáme rádi nebo schválit, že Islám významné místo v politice, ale máme přijmout život tak, jak to je ve skutečnosti žil a náboženství, jak to je ve skutečnosti praktikuje na Blízkém Východě a mimo ni. Jakou formu by ale toto „přijetí“ mělo mít?
je-li Islám výjimečný ve vztahu k politice … co přesně to znamená v praxi?
nejprve, kde jsou oba v napětí, to znamená upřednostnit demokracii před liberalismem. Jinými slovy, neexistuje žádný skutečný způsob, jak přinutit lidi, aby byli liberální nebo sekulární, pokud to není to, kým jsou nebo čím chtějí být. To by naznačovalo povýšenecký a paternalistický přístup k Blízkému východu-takový, který prezident Barack Obama a další vysoce postavení USA. úředníci, a nejen ti pravicoví, se opakovaně vyjadřovali. Pokud je náš vlastní liberalismus jako Američané kontextově vázán (vyrostli jsme v liberálně demokratické společnosti), pak samozřejmě Egypťané, Jordánci nebo Pákistánci budou podobně produkty svých vlastních kontextů.
člověk by měl být podezřelý z „modelů“ jakéhokoli druhu, protože modely, jako je Turecko, mají tendenci zklamat. To znamená, že existují dobré příklady mimo Blízký východ, které si zaslouží bližší pohled. Indonésie a v menší míře Malajsie jsou často drženy jako modely demokracie, pluralismus, a tolerance. Přesto, možná paradoxně, tyto dvě země mají výrazně více šaría než například Egypt, Tunisko nebo Maroko.
Související
-
Markaz
právo si nosit (nebo ne) hidžáb
úterý, leden 19, 2016 -
Markaz
Islamismu, Salafismu, a džihádismu: základní nátěr
Shadi Hamid a Rashid Darpátek, červenec 15, 2016
-
Řád z Chaosu
Jak Mauritánie vývoz náboženství v Saúdské Arábii—A ne jen další způsob, jak kolem
čtvrtek, prosinec 13, 2018
V jednom článku, Indonésie učenec Robin Bush dokumenty, některé šaría zákony realizován v zemi je více konzervativní regiony. Patří mezi ně vyžadující státních úředníků a studentů nosit „Muslimské oblečení,“ vyžadující ženy nosit šátek přijímat místní vládní služby, a vyžadují ukázky z Koránu čtení schopnost být přijati na univerzity nebo získat licenci manželství. Ale má to háček. Podle studie Institutu Wahid se sídlem v Jakartě, většina těchto předpisů pochází od úředníků zdánlivě sekulárních stran, jako je Golkar. Jak je to možné? Implementace šaría je součástí hlavního proudu diskurzu, který protíná ideologické a stranické linie. To naznačuje, že Islamismus není nutně o Islamisty, ale o širší populace, které je otevřené Islámu, hraje ústřední roli v právu a správě.
islamisté potřebují sekularisty a sekularisté potřebují islamisty. Ale v Indonésii a Malajsii, tam byl silnější “ střední.“
stručně řečeno, nebylo to tak, že náboženství bylo v Indonésii a Malajsii méně „problémem“; je to, že řešení byla snadněji dostupná. Islám mohl být stále výjimečný, ale politický systém se více zajímal o přizpůsobení této realitě než o její potlačení. Nebyla tam zakořeněná sekulární elita stejně jako v mnoha arabských zemích. Islamistické strany přitom nebyly tak silné, takže polarizace nebyla tak hluboká a destabilizující. Islamismus nebyl provincií jedné strany, ale většiny. V jistém smyslu islamisté potřebují Sekularisty a sekularisté islamisty. V Indonésii a Malajsii však existoval silnější „střed“ a ten střed se usadil kolem relativně nekontroverzního konzervativního konsensu.
v jihovýchodní Asii pak šla demokratizace ruku v ruce s Islamizací. Zjednodušeně řečeno, kde mnozí předpokládají, že s islamismem nemůže existovat demokracie, je to spíše naopak. To, co odlišuje Indonésii a Malajsii, stejně jako jejich voliče, není nějaká připravenost přijmout postupnou privatizaci náboženství. Rozdíl je v tom, že jejich značka Islámské politiky získává mnohem méně pozornosti na Západě, částečně proto, že nejsou považovány za strategicky důležité a možná ještě důležitější, protože průchod Islámské legislativy je prostě méně kontroverzní domácím trhu. Došlo k vyrovnání se s rolí islámu ve veřejném životě, kde ve velké části Blízkého východu není-alespoň zatím ne.